文学专题 | 花雅之争
花雅之争
/ 花雅之争 / 清代乾隆年间的北京剧坛，南北各种戏曲声腔剧种聚集于此，出现了“花部”与“雅部”声腔剧种之间的较量与争胜，史称“花雅之争。“花雅之争”的实质是花部诸腔对占据剧坛统领地位的雅部昆曲发起的挑战与冲击。花部诸腔以“其文直质”（词句通俗易懂）、“其音慷慨”（听着热闹有劲儿）的优势为民间所喜闻乐见，逐渐取代了昆曲在剧坛的王者地位。（当然，花部诸腔之间实际上也存在着竞争与消长的关系。）
清朝华胥大夫所著《金台残泪记》上记载：“夫戏剧之兴，源于巫觋。上古之世，用在悦神，其后流为俳优，渐以娱人。”
根据历史文献和考古发现，最早的戏剧因子，当数原始社会的歌舞。这种歌舞，始于最简单、最朴实的游戏摹仿，如先民们大至山野围猎，小至田畴摘豆，都有一定的语言表达和动作姿态。这些语言和动作姿态，就是歌舞的原始雏形。
最早的舞是指人手的动作，蹈是足的跳动。现在舞蹈一词，指的是人的肢体语言。然而，舞之不足而蹈之，蹈之不足而歌之。于是，歌舞的形成，就为后来戏曲的形成、发展，奠定了基础。
上古的歌舞最有社会意义的是巫觋祭祀。它最初的内涵是悦神。原始社会的人们，对许多自然现象无法理解，如日月星晨，风雨雷电，灾祸福祉，生老病死等等，于是就有了超自然力量的解释：管控着自然界和人类生活的是神灵。
神灵是什么样子，谁也没看见过，于是人们启动想象力的翅膀，玉皇大帝，阎罗夜叉，山鬼水妖，龙王龙母，雷公公风婆婆等等，统统被想象出来了。这些想象出来的“特定形象”，就是神灵。
从原始社会到封建社会都有造神运动，代表着不同时代精神与物质的文化认知，并渐渐地定型。说如来佛，一定是那个头顶金光，圆润脸膛，慈眉善目的那尊菩萨；说孙悟空，一定是那个拿着筋箍棒降妖伏怪的猴哥了。
原始社会的祭祀娱神，表达了古人对驱灾避祸，祈福子孙等愿望的诉求，便出现了有一定程序的仪式。而这种仪式的具体表现，就是祭词和歌舞。而这种仪式的祭词和歌舞，有抑有扬地融汇到后来的社会文化生活中，就是其后的“流为俳优，渐以娱人。”
这种娱人活动,是产生于历代的由简到繁，由野至文，由低级到高级种种表达形态的中国戏曲。
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