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谭耀华：什么是君子之风？

花匠小妙招
2025-01-08 17:46

摘要：君子是一种人生至高的追求和方向，没有这种追求，我们只能苟且的活着，成为君子是一种至上的快乐，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”，“君子之德风”，“君子不忧不惧”，“君子成人之美”......君子是何等的洒脱风流！在这个“缺德”的年代，回归君子，人生才有方向，社会才有希望......

君子是一种人生至高的追求和方向，没有这种追求，我们只能苟且的活着，成为君子是一种至上的快乐，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”，“君子之德风”，“君子不忧不惧”，“君子成人之美”......君子是何等的洒脱风流！在这个“缺德”的年代，回归君子，人生才有方向，社会才有希望......

子曰：“君子有三德：仁者不忧、智者不惑、勇者不惧。”

有仁德的人没有忧愁和烦恼，大而言之就是面对国家天下的事情，都能够做到无忧无虑，遇到的事情都有办法解决，即使遇到的事情没有办法解决也能够坦然地接受，这就是“仁者无忧”。君子不会把自己的担忧之情表现在脸上，君子的器度就要求君子有临威不惧的气魄。真正的仁者心里怀揣着的是一份雅士的淡定，不会因为突发的事情而乱了阵脚，找不到方向。

相对于国家和天下而言，就是自己个人了。人生每天都生活在忧患之中，但是仁者的修养可以超越物质环境的羁绊而达到“乐天知命”的不忧境界，对于外界的事物能够做到“不以物喜，不以己悲”，不管面对怎样的境界，都能够做到宠辱不惊。

“智者不惑”。真正的高度智慧是可以解开任何难题的，没有任何的迷惑和怀疑之处。上至宇宙，下至个人问题，都能够了然于心而不会感到困惑。世间的人大都没有真正的智慧，对于未来所发生的事情今天绝对不会知道。大多数人对于此刻正在发生的事情会常常自作聪明，自以为是。

所谓的“智者不惑”就是能够在一团迷雾里面找到事情的源头和解决的办法，不会因为无头绪而感到心烦意乱，失去辨别的方向。智者不管遇到什么事情都能够保持一颗冷静的心，镇静地对待生活里的变故，而不会因为一些突发的事情而乱了阵脚。

所谓的“勇者不惧”就是要求人要做到内心坦荡，不会因为任何事情而扰乱修养的心智。面对生活，敢于坚持真理和坚持自己的意见。人生应该坚守自己的本分，坚守自己的人生理论，当然这个人生理论是以公正、公平为前提的。面对诽谤或谣言，做到“不做亏心事，不怕半夜鬼敲门”的境界，这就是君子的坦荡之心，人生能够做到这样也就没有什么恐慌了。

人生的路有起有落，总会遭遇逆境和挫折，人生虽然痛苦压抑，但对一个有作为、有修养的人士来讲，能够在磨砺中锻炼自己的意志，做到不忧、不惑、不惧，从而由逆境向顺，转变战机就是一个了不起的人。君子对修行的要求很高，君子要到成为世人学习的榜样就应该做到最基本的不忧、不惑、不惧。

子曰：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。”

君子有三种敬畏：敬畏天命,敬畏地位高、德行高的人,敬畏圣人的话.小人不懂得天命而下敬畏,轻佻地对待地位高、德行高的人,轻侮圣人的.”

天命关于信仰,大人关于社会规范,圣人之言关于思想权威.一个人有了这些敬畏、信仰就会有所皈依,生活就会有所规范,思想就会有一个中心.在此基础上活着,生活才会觉得有目的,人生才会感到有意义,一切的事业感、成就感,才会油然而生.相反,一个人如果没有这些敬畏,这些信仰、规范和中心,那就会恣意妄行,无视社会思想和行为规范,无所不为,无恶不作,因而是非常危险的.

孟子曰:"君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才教育之，三乐也。”

君子三乐”，就是指君子的三种人生乐趣。这段话告诉我们，孟子所说的“君子三乐”指的是这样的三种人生乐趣：父母都健在，兄弟也都没有什么灾病事故，从而得以躬行孝悌，这是第一乐；为人处事合乎道义，上不愧对于天，下不羞对于人，对得起自己的良心，因而获得内心的安宁，这是第二乐；第三乐是君子传道、育人所获得的快乐，即能得到天下的优秀人才并对他们进行教育，从而使君子之道遍传天下、造福社会。

子曰："君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。“

在生活上主张，君子有三条戒规：少年时戒美色；壮年时戒殴斗；老年时戒贪图。

青少年时期，由于发育不成熟，不能迷花恋蝶，中医历来反对贪色纵欲，主张节欲以养精，藏精而健身。所以“戒之在色”，对“少之时，血气未足者”是大有裨益的。

中年时，是气刚任性、好胜善斗的年龄，所以应平心静气，和谐宽容，“戒之在斗”。

老年时，体力已经虚弱，不要再竭力追求名誉、地位和金钱。如果贪婪无度，挖空心思地谋取个人利益，就会大伤元气，损身折寿。

子曰：“君子有三思：少而不学，长无能也；老而不教，死无思也；有而不施，穷无与也。”

孔子说：“君子有三件必须办的事，一定要高度注意：少年时代不努力学习，长大以后没有真本领；老年时期不认真教育后代，死了以后没有人思念；富有以后舍不得施舍，处境不好的时候就没有人援助。所以，一个君子在少年时代，就应想到长成人以后有没有真本领而努力学习，老年时期应想到死后的声誉而注意教育后代，富有时应想到处境不好的状况而注意施舍。”

子夏曰：“君子有三变：望之俨然；即之也温；听其言也厉。”

这里是讲君子的态度，“俨然”是指伟岸高大的样子，就是看上去很一本正经，很严厉；“即之也温”，指的是跟他打交道后发现他挺好，很有人性，也很通情达理；“听其言也厉”，意味着说话都说到点子上，很有力量，而且不能够违背。

曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？“

“为人谋而不忠乎”，我给别人做事，给社会做事，我忠于职守了吗？中心为“忠”。真正的忠诚不是忠于一个外在标准，一个社会准则，或者只忠诚于一个领导，这些只是最浅层的表现；真正的忠诚只有一个标准，就是内心的良知。“忠”在我们每一个人的内心。能够对自己的良心有所交代，就是最大的忠诚。

“与朋友交而不信乎”，意思是和朋友在一起，你守信誉了吗？说大话的人很多，拍着胸脯，夸海口，好听的话谁都会说，但谁能保证，一言既出，驷马难追，最后能够真正做到呢？信守承诺，这并不是一件容易的事情，这也是需要我们时常反问自己的。

“传不习乎”，意思是说，老师教授的知识，你认真学习了吗？今天我们能够轻易地从各个渠道获得知识，但是这一定意味着我们就会有所长进吗？对于知识，我们需要把它融进自己的生命里，这个过程才叫“习”。学习之后要复习，学习之前要预习，温故而知新，

这三件事——对任务的忠诚、对朋友的信用、对知识的学习，用它们叩问自己的内心，其实就叩问了自己的三重生命角色。第一重是职业角色，第二重是社交角色，第三重是生命角色。阅读经典，感悟成长，在温习复习中，我们自己的生命也会不断进步。一个人“日三省乎己”，让生命的境界得到不断提升。能够做到这些，人生中又有什么忧虑和恐惧呢？

侍君子三愆：言未及之而言。谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。

一是没到发言的时候就开讲，这叫“躁”。这种情况是最常见的。有的人生怕遭到冷落，或者怕被认为没文化，或者为显示自己博学，常常不等人家说完，就贸然插嘴，令主讲者不得不中断思路来回答问题，以致常令主讲者找不回思路而无法收场。

二是该说话的时候不说话，这叫“隐”。这种情况较为少见些，但也不是没有。这种人往往多少有点心理障碍，或者是自闭症患者，属于不大适应社交或者是有社交恐惧症的一部分人。由于错过发言的机会，其观点、立场、意见、智慧、风度、气质都无以表现，所以这种人多数会逐渐被边缘化，最终淡出社交圈子，成为茕茕独立形影相吊的孤独者。

第三种情况最可怕，叫作“瞽”——俗语叫没长眼。谈话不看对象，不注意对方的脸色，不管人家爱听不爱听，不管是否触到人家的痛处，只在那里自说自话。这样的谈话，百分百的失败。遇见这样的谈话者，客气的人会忍耐，或作转移话题的尝试；不客气的也许会拂袖而去，或者干脆下令逐客，扫地出门。

子曰：君子不妄动，动必有道；君子不徒语，语必有理；君子不苟求，求必有义；君子不虚行，行必有正；

一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪，不随便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道；谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话.但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言.要做个君子，必须能不失人也不失言.君子所言,都是有意义的话，慈悲的话，正义的话.所以君子不徒用语言，说话必定有理；君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺.一个君子假如有所求，一定是为了国家，为了社会，为了正义，必定是为民求利，代众生而求；

一个君子，他的一言一行，都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗?这件事情会对别人不利吗?想清楚了，他才会有所行动.所以君子的行为必定合乎正道。