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释迦牟尼为何说:每天诵经拜佛,会与道越来越远?这句话值得深思

本文内容来源于佛经记载与传统典籍,旨在人文科普,不传播封建迷信,请读者朋友保持理性阅读。

佛陀在世时,有位虔诚的比丘每日诵经拜佛,从不间断。可佛陀看到他却摇头叹息:

“你这样修行,反而会与道越来越远。”

这位比丘听后一脸困惑,他心想自己每天坚持礼佛诵经,这难道不是最好的修行吗?佛陀为何会说出这样的话?这其中蕴含着怎样的智慧?

这件事发生在佛陀在世时期的竹林精舍。那时有位名叫难陀的比丘,他是佛陀的堂弟,出家前是迦毗罗卫国的王子。由于从小养尊处优,即使出家后,他仍保持着王族的习气,对修行的形式特别讲究。

每天清晨,难陀都会早早起床,穿戴整齐的袈裟,手持香花,来到佛陀的禅房前顶礼。他总会特意挑选最名贵的香花,摆放位置也要反复调整,直到觉得完美才罢休。

一次,有位同修送来一束普通的野花,难陀嫌弃地撇了撇嘴,悄悄把花丢在一旁。

来到经堂,难陀会花很长时间整理自己的坐垫和经书。他特意请人打造了一个镶金的经架,摆放得整整齐齐。诵经时,他刻意提高嗓音,希望每个人都能听到他优美的声调。

有时还会偷偷瞄向四周,看看其他人是否在注意他。

午时过后,他雷打不动地来到佛塔前礼拜。每一拜都要数着节拍,动作标准,姿势优雅。路过的香客看到他这样精进,都会投来赞叹的目光。

难陀心里暗自得意,更加卖力地礼拜起来。

有几位年轻比丘见他修行用心,也开始跟着他学习。

晚课时分,难陀总会组织一些同修绕塔诵经。他常说这是为了营造庄严的氛围,但实际上,他很享受走在队伍最前面,受人瞩目的感觉。如果有人诵经的声音比他大,他就会刻意再提高几分。有时遇到体弱的同修跟不上队伍,他也不会放慢脚步。

渐渐地,难陀在僧团中获得了很高的声誉。

不少信众都称赞他修行精进,是一位难得的修行人。就连一些年轻比丘也开始效仿他的做法,认为这样才是真正的修行。

有一天,阿难尊者发现难陀在诵经时总是东张西望,注意着周围人的反应。用餐时,他也总是挑选精美的食物,对粗劣的饭菜则暗自不悦。

更让人担忧的是,每当他做完一件善事,就会在众人面前显露出得意的神色。

阿难尊者把这些情况告诉了佛陀。这天,佛陀正在竹林精舍的讲堂说法。说法结束后,难陀像往常一样,端着香炉,摇摇摆摆地走到佛陀面前顶礼。

佛陀看着难陀的举止,慈祥地问道:

“难陀,你修行多年,可知道自己有什么变化吗?”

难陀略带骄傲地答道:

“世尊,我每天坚持诵经礼佛,从不间断。僧团里的师兄弟都说我精进,不少信众也对我赞不绝口。”

佛陀听后露出意味深长的笑容,说道:

“难陀,你可知道真正的修行是什么?”

难陀想了想说:

“弟子以为,每天按时诵经礼佛、持戒守律,就是真正的修行。”

“那么,”

佛陀又问,

“一个人如果每天看着明镜,不断擦拭镜框,却不照见自己的面容,你说这样有意义吗?”

难陀一时语塞,不知如何回答。

这时,佛陀缓缓说道:“你现在的修行,就像是在擦拭镜框,却忘记了照见本心。”

难陀听到这里,内心震动。他开始反思:自己这些年的修行,是不是真的走错了方向?

佛陀接着说了一番让在场所有人都深感震撼的话:

“就像有人在河边挑水,”

佛陀继续说道,

“每天不停地换着精美的水桶来回奔波,却从不注意桶底的裂缝。他越是勤劳,失去的水越多。你现在的修行也是如此。表面上看似精进,实际上却处处执著于形式,反而让心生烦恼。”

霎时,难陀内心的波澜更大了。他开始意识到,自己这些年来的修行,是否也只是停留在表面的形式上。

就在这时,佛陀看着难陀的眼神充满了慈悲,轻声问道:

“难陀,你现在明白我为什么说你与道越来越远了吗?”

难陀听后惭愧地低下了头。

这时,佛陀语重心长地说:

“修行的真谛不在于外相。诵经是为了明理,礼佛是为了放下。如果只是执著于形式,不去观照自心,不去放下贪嗔痴慢,那么即使每天诵千部经,拜万尊佛,也只是徒增我执。”

说到这里,佛陀见难陀若有所悟,便进一步开示道:

“真正的修行,是在日常生活中觉察自己的起心动念。是否能在赞誉中保持平静?是否能在责备中看到自己的不足?是否能放下对供养的贪著?是否能时时处处观照自心?这才是修行的关键。”

佛陀的这番开示不仅点醒了难陀,也让在场的其他比丘有了深刻的领悟。

难陀从那天起,开始真正理解了修行的意义。他不再刻意追求外在的形式,而是把注意力转向内心的观照。当他遇到不如意的饭食时,会思考自己为何会生起挑剔之心;当他得到赞誉时,会警惕自己是否又生起了傲慢之念。

渐渐地,难陀的心性发生了真实的变化。他不再在意他人的眼光,也不再执著于修行的形式。

有一次,一位年轻比丘看到难陀捡起地上的枯叶时,好奇地问:

“尊者,您以前不是最爱整洁,讨厌打扫的吗?”

难陀微笑着说:

“枯叶易扫,妄念难除。现在扫地时,我也在扫除内心的执著。”

这件事在僧团中传开后,大家都感叹难陀的转变。

佛陀告诉大众:

“修行如同炼金,重要的不是炉子的装饰,而是能否提炼出真金。形式的修行如同炉子的装饰,而真正的修行则是提炼自心的过程。”

佛陀接着开示道:

“修行的究竟目的是证悟本心,解脱生死。如果执著于外相,不但不能解脱,反而会增长我执。就像有人为了解渴,却只顾数着水壶中的水有多少,永远也无法解除干渴一样。”

“所以,”

佛陀总结道:

“修行贵在平常心。不是追求形式上的完美,而是在日常生活中时时觉察,处处修心。能够做到这样,才是真正与道相应的修行。”

听完佛陀的开示,在场的大众都得到了启发。他们明白了修行不在形式,而在于内心的真实受用。难陀从此真正踏上了觉悟之道,最终证得阿罗汉果。

这个公案流传至今,提醒着后人:修行的关键不在于外在形式,而在于内心的真实转化。如果只是执著于表相,不去观照自心,不去放下执著,那么即使每天坚持诵经拜佛,也可能离真正的觉悟之道越来越远。

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