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“十二花神”是如何选出的，藏着千年中式浪漫的密码

花匠小妙招
2026-02-19 12:05

马年春晚的舞台上，歌咏创意秀《贺花神》一出场，便凭一己之力撑起了国风美学的天花板。十二位演员身着绣满花卉纹样的服饰，伴着婉转旋律次第登场，身后是AI技术还原的水墨花境，一步一景，一花一韵，不仅惊艳了亿万观众，更让“十二花神”这个沉睡千年的传统文化符号，一夜之间成为全网热议的焦点。

网友们纷纷留言追问：这十二位花神是怎么选出来的？为什么是这十二种花、这十二个人？是节目组随机挑选，还是背后有不为人知的文化依据？其实，十二花神的选拔从来都不是随意而为，既没有统一的“评选机构”，也没有固定的“选拔标准”，它是民间千年约定俗成的文化结晶，更是春晚节目组在传统基础上，经过严谨溯源与艺术打磨后的匠心呈现。

不同于当下流量选秀的量化评分，十二花神的“选拔”，藏着古人“天人合一”的哲思与文人雅士的风雅情怀，更藏着中华传统文化中“花格即人格”的深层密码。读懂了十二花神的选拔逻辑，就读懂了中国人刻在骨子里的审美与浪漫，也能看清传统文化在当代传承与创新的清晰路径。

要搞懂十二花神怎么选，首先要明确一个核心：十二花神的选拔，从来都是“先定花，再配人”，花是根基，人是灵魂，二者相辅相成，缺一不可。无论是民间流传的版本，还是春晚舞台呈现的版本，都遵循着这一底层逻辑，区别只在于花卉的选定与人物的匹配，有着不同的考量维度。

先说说花卉的选定，这是十二花神选拔的第一步，也是最基础的一步。古人之所以能从百花中选出十二种，并非凭借个人喜好，而是严格遵循自然物候规律与典籍记载，经过千年的筛选与沉淀，最终形成了大众共识。

早在唐末五代，“花信风”的说法就已出现，所谓花信风，就是应着花期而来、带来花开消息的风。南宋程大昌在《演繁录》中引用南唐徐锴《岁时广记》的记载：“三月花开时风，名花信风”，此时的花信风，还仅指春天花开的风信。到了宋代，“二十四番花信风”的说法逐渐形成，首见于北宋晏殊的诗句“春寒欲尽复未尽，二十四番花信风”，南宋徐俯也有“一百五日寒食雨，二十四番花信风”的诗句流传。这一说法将花信风的时间段扩大为每年小寒至来年谷雨之间，涵盖八个节气，每个节气分三候，共二十四候，每一候对应一种代表性花卉，形成了最早的“花期与节气对应”体系。明代王逵更是整理出了明确的二十四番花信风代表花名单，小寒一候梅花，二候山茶，三候水仙；大寒一候瑞香，二候兰花，三候山矾，这为后来十二月令花的形成奠定了基础。

但二十四番花信风仅覆盖四个月左右，约占全年的三分之一，无法涵盖全年十二月的物候变化。直到明代，覆盖全年节令代表花的“花历”才得以完成，花历又称“花月令”，是古人将各种花开的时间按十二月令顺序列出的历表。明代程羽文曾说：“花开花落凉燠，不可无历”，于是他撰写《花历》，补齐了二十四番花信风缺失的月份，将各月代表花与四时物候、节令相结合，形成了全年十二月的花卉循环体系。

正是在这份花历的基础上，古人最终确定了十二月令花的核心名单。这份名单的形成，始终以自然花期为核心依据，同时参考明代《二如亭群芳谱》《清闲供》等诸多花历典籍，兼顾南北地域的物候差异与大众的认知共识。比如正月，寒风凛冽，百花凋零，唯有梅花迎寒独开，暗香浮动，自然成为正月的代表花；二月春风送暖，杏花次第绽放，粉白相间，带着春意初醒的温柔，便成为二月月令花；三月桃花灼灼，开得热烈烂漫，贴合暮春的生机，也契合古人对美好姻缘的期许，成为三月代表；四月牡丹盛放，雍容华贵，尽显盛世风华，是春日百花的压轴之作，自然当选四月月令花。

五月榴花似火，恰逢端午时节，火红的花色既贴合夏季的热烈，也承载着古人辟邪纳福的祈愿；六月荷花亭亭玉立，出淤泥而不染，在盛夏的荷塘中绽放，自带清雅之气，成为六月的代名词；七月暑气渐盛，蜀葵枝干挺拔，花朵艳丽，在酷暑中坚守绽放，填补了盛夏花卉的空白；八月桂香浮动，沁人心脾，中秋时节，桂香伴明月，承载着团圆美满的祝福；九月秋高气爽，菊花凌霜而开，不畏寒霜，坚韧不拔，是秋日最具代表性的花卉；十月芙蓉绽放，清丽淡雅，“晓妆如玉暮如霞”，为深秋增添一抹亮色；十一月寒风渐起，山茶顶寒而开，花叶常青，尽显坚韧；十二月岁末寒冬，水仙凌波绽放，冰清玉洁，自带祥瑞之气，成为新春的信使。

或许有人会疑问，为什么七月选蜀葵而非兰花、玉簪花？为什么十二月用水仙而非北方版本的腊梅？其实这正是古人筛选的智慧——兼顾通用性与共识度。兰花虽清雅，却多生长于阴凉之处，花期不固定，且地域差异极大；玉簪花虽美丽，却名气有限，未能形成广泛的大众认知，而蜀葵适应性强，南北皆有种植，花期固定在七月，且花色艳丽，寓意吉祥，久而久之便成为七月的主流代表花。十二月的水仙，同样是因为其花期集中在腊月，且冰清玉洁的气质契合岁末年初的祥瑞氛围，而腊梅虽也在腊月开放，但主要集中在北方地区，南方地区少见，难以形成全国范围内的共识，因此最终被水仙取代。

值得一提的是，自清末以来，十二花神文化曾一度走向衰落，花朝节的传统也几乎面临消失的境地，但武汉、杭州、江苏虎丘等地区，一直致力于复兴这一优秀传统文化，这也为后来春晚《贺花神》节目对十二月令花的选定，提供了重要的民间基础与文化支撑。

确定了十二月令花，接下来便是为每一种花匹配对应的花神，这一步是十二花神选拔的核心，也是最具文化内涵的一步。与花卉选定的“自然规律主导”不同，花神的匹配没有统一的标准，更没有固定的流程，而是古人结合诗词结缘、史传渊源、传说典故与品格象征四大维度，经过长期的约定俗成，逐渐形成的文化共识。

明清时期，花神庙广为盛行，对花神庙里花神的设置有了现实需求，这也推动了花神人选的逐渐固定与丰富。此时的花神，不再局限于女性，大多是男女混合版，清代甚至有人将男女版花神分开并举，清人俞樾在《十二月花神议》中，就分别拟定了男版、女版十二花神，还设定了男女各一位总领花神，女花神总领为魏夫人，男花神总领为叶尊者。

男性花神的拟定，大多以诗词、史传、志怪小说以及约定俗成为依据。那些写下相关月令花著名诗词的文人雅士，往往会被尊为对应花的花神，比如李白，因其在沉香亭为牡丹写下“云想衣裳花想容，春风拂槛露华浓”的千古名句，成为最具代表性的牡丹花神；林逋隐居杭州西湖孤山，一生爱梅、咏梅，有“梅妻鹤子”之称，其《山园小梅》中“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”的诗句，成为咏梅的千古绝唱，因此被尊为梅花花神；陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的诗句，将菊花与田园生活的闲适、淡泊融为一体，他也因此成为菊花花神，这一说法流传最广，共识度最高。

除了文人雅士，一些历史上的英雄贤士、传说中的人物，也因非凡的事迹与优秀的品行，被尊为花神。比如五月石榴花神，民间多定为张骞，因史料记载他出使西域时，将石榴种子带回中原，让这种火红的花卉在中华大地上生根发芽、广泛传播，为华夏大地增添了一抹亮色；也有将钟馗奉为石榴花神的说法，因石榴花开于端午，此时正是民间祭拜钟馗、驱邪避灾的时节，二者的关联，承载着古人辟邪纳福的美好祈愿。

女性花神的选定，则更多反映了世人的审美情趣，她们或形象美丽，或心灵纯净，或身上发生过与某种花相关的雅致故事。传说中的人物占据了重要地位，比如正月梅花花神寿阳公主，相传南朝宋武帝的女儿寿阳公主，在人日（正月初七）这天躺卧在含章殿下休息，一片梅花花瓣恰好落在她的额头上，留下五瓣梅花的花痕，十分美丽，三天后才洗掉。宫女们纷纷效仿，将梅花印在额头上，形成“梅花妆”，流传至今。历代文人都喜爱这个典故，在诗词中多有引用，民间也传说寿阳公主是梅花精灵下凡，因此将她封为梅花花神。

二月杏花花神，民间多认为是杨贵妃，安史之乱时，玄宗带领人马避难蜀地，途经马嵬坡，将士们迫使玄宗赐死杨贵妃。杨贵妃缢死后，玄宗念念不忘，派人寻找其遗体，却只看到马嵬坡下杏花漫天飞舞，美人尸骨无存。民间为了纪念这位传奇美人，便将她封为杏花花神，让杏花承载起这份凄美与温婉。

三月桃花花神，多为息侯夫人息妫，她出生在桃花开放的时节，面如桃花，被称为“桃花夫人”。因其美色，蔡国国君与楚国国君纷纷觊觎，最终导致息国灭亡，息妫被掳走嫁给楚文王，生下两个儿子。楚文王去世后，息妫逃出宫中，寻找前夫息侯，被追兵追上后，二人双双投入桃花涧而亡。人们同情并敬重息妫的忠贞，便将她封为桃花花神。

六月荷花花神，西施是最具代表性的人选。西施是中国古代四大美女之一，常在家乡镜湖旁的若耶溪浣纱，夏日里，镜湖长满荷花，西施采莲的身影与亭亭玉立的荷花相映成趣，李白在《子夜吴歌》中写道：“镜湖三百里，菡萏发荷花。五月西施采，人看隘若耶”，生动描绘了这一场景。后来西施被送往吴王宫中，为勾践灭吴起到掩护作用，传说灭吴后，她与范蠡泛舟五湖，终成神仙眷侣。后人为纪念西施的美丽与智慧，将她封为荷花花神。

除了这些传说中的人物，历史上的一些才女，也因与某种花的关联，被尊为花神。比如九月菊花花神，除了陶渊明，西晋左芬也被列为候选人，左芬是晋武帝时的贵嫔，才华横溢，一生与菊花相伴，借菊花抒发自己的情怀，其品性与菊花的清雅淡泊高度契合；十二月水仙花神，洛神凌波仙子的说法广为流传，洛神冰清玉洁、清雅脱俗的气质，与水仙凌波绽放的形态完美契合，成为水仙最具代表性的花神人选。

也正因为花神的匹配没有统一标准，兼顾了文人雅兴与民间需求，所以民间流传的十二花神版本众多，仅主流版本就有数十种，南北地域差异也会导致花神人选的不同。比如三月桃花花神，除了息妫，还有元代戈小娥的说法；四月牡丹花神，除了李白，欧阳修也因著有《洛阳牡丹记》，潜心研究牡丹品种与栽培技艺，被民间尊为牡丹花神；十一月山茶花花神，杨贵妃与王昭君都有相关传说，白居易也因咏山茶的诗句流传千古，成为山茶花花神的热门人选。

这些不同的版本，从来都不是相互对立的，而是中华传统文化包容性的体现。每一个花神人选，都承载着古人对美好事物的向往，对高尚品格的追求，每一个版本的背后，都有一段动人的故事，一段深厚的文化渊源。这种“没有标准答案，却处处是文化”的状态，正是十二花神文化的魅力所在。

而2026年马年春晚《贺花神》节目，之所以能引发全网刷屏，核心就在于它没有简单照搬民间的某一个版本，而是在尊重传统、溯源典籍的基础上，进行了严谨的艺术筛选与打磨，打造出了一个兼具文化性、统一性与观赏性的舞台版本，让十二花神文化以更贴合当代审美的方式，走进了大众视野。

春晚节目组深知，十二花神不仅是一种文化符号，更是中式浪漫的集中体现，舞台上的花神选拔，既要尊重历史典籍与民间共识，又要兼顾舞台呈现效果与当代观众的审美需求。因此，节目组制定了明确的选定原则，不走极端，不标新立异，始终以“回归文物非遗与古籍经典，优先选择史料有载、共识度高的花卉与人选组合”为核心，既保留传统文化的精髓，又融入现代艺术的表达。

在花卉的敲定上，节目组没有选择那些小众、冷门的版本，而是采用了民俗中最通用的十二月令花名单，这也是经过千年沉淀、大众认知度最高的版本。对于民间存在争议的月份，节目组没有强行创新，而是选择了共识度最高的说法——七月选用蜀葵，而非兰花、玉簪花；十二月用水仙，而非北方版本的腊梅，既兼顾了南北地域的认知差异，又保证了文化的通用性，让不同地区的观众都能产生共鸣。

在花神人物的匹配上，节目组更是兼顾了历史底蕴、文化内涵与舞台表达，每一位花神的人选，都经过了严谨的典籍溯源与反复打磨，既要有明确的文化依据，又要贴合花卉的气质，还要具备一定的舞台感染力。

六月荷花，节目组选定周敦颐为花神，而非民间流传较广的西施，核心就是看中了周敦颐《爱莲说》中对荷花“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的精准诠释。周敦颐以莲喻人，将荷花的高洁与君子品格紧密结合，赋予了荷花更深层次的文化内涵，这种“花格即人格”的契合，比单纯的传说关联更具文化厚度，也更能传递中华传统文化中对高尚品格的追求。舞台上，对应荷花花神的演员，身着清雅的淡粉色服饰，身姿挺拔，伴着荷塘月色的背景，将周敦颐笔下荷花的高洁气质展现得淋漓尽致。

九月菊花，节目组毫无悬念地选定陶渊明为花神，这也是民间共识度最高的人选。陶渊明一生淡泊名利，隐居田园，爱菊、咏菊，将菊花与隐逸情怀、田园生活完美融合，他的“采菊东篱下，悠然见南山”，不仅是一句千古名句，更成为中国人心中淡泊名利、宁静致远的精神象征。节目组选用陶渊明作为菊花花神，既是对民间共识的尊重，也是对这种隐逸情怀与高尚品格的传承，舞台上的菊花花神，身着素色服饰，手持菊花，眉眼间满是闲适与淡然，精准还原了陶渊明的气质。

十一月山茶花，节目组选定白居易为花神，这一选择既贴合典籍记载，又兼具文化内涵。白居易一生酷爱山茶，写下了诸多咏山茶的诗句，其中“似有浓妆出绛纱，行充一道映朝霞”的诗句，生动描绘了山茶花的艳丽与坚韧，流传千古。山茶花顶寒而开、花叶常青的特质，与白居易坚韧不拔、心怀天下的品格高度契合，节目组选用白居易作为山茶花花神，既展现了山茶花的美丽，也传递了白居易的文人风骨。

正月梅花花神，节目组选用寿阳公主，而非林逋，核心是为了兼顾舞台的观赏性与传说的趣味性。寿阳公主“梅花妆”的传说，画面感极强，更容易通过舞台造型与演绎展现出来，演员额间的梅花印记，搭配素雅的服饰，与梅花迎寒独开的气质完美契合，既还原了传说中的场景，又传递了梅花的高洁风骨。而林逋的“梅妻鹤子”虽具文化内涵，但舞台呈现难度较大，且寿阳公主的传说更具大众认知度，更容易引发观众共鸣。

除此之外，春晚节目组还在花神的呈现形式上进行了创新，以“月令藏诗”为核心，为每一位花神搭配了专属的月令诗句与玉佩花卉造型，让十二花神不仅有“形”，更有“神”。十二位演员对应十二个月份，出场时伴随着专属的诗句朗诵，玉佩上雕刻着对应的月令花，服饰上绣满了花卉纹样，人与花、诗与景完美融合，打造出了“一月一人一景，一花一态一观”的唯美效果。

这份舞台呈现的背后，离不开科技的助力。字节跳动通过豆包大模型的图像与视频生成能力，为节目定制了专属的视觉效果，无论是蜀葵开花时花枝生长、光影变化的细微细节，还是荷花绽放时的灵动姿态，都被精准还原，让东方美学从纸上走到了舞台上，实现了传统文化与现代科技的完美融合。网友们惊呼“这才是中国式浪漫”，不仅是对舞台美的赞叹，更是对传统文化当代传承方式的认可。

很多人看完春晚《贺花神》后，都会有一个疑问：为什么时隔千年，十二花神依然能引发大众的共鸣？为什么节目组的这份“选拔”，能获得全网的认可？答案，就藏在十二花神选拔的底层逻辑里——它从来都不是一场“竞技”，而是一次文化的传承与表达；它从来都不追求“标准答案”，而是尊重每一份文化渊源与民间共识。

民间版本的十二花神，是古人生活智慧与审美情趣的集中体现。古人以花纪月，以花喻人，将百花的品性与历史人物、传说故事相结合，让每一种花都有了灵魂，每一位花神都有了温度。在没有现代娱乐方式的古代，十二花神不仅是一种文化符号，更是古人情感的寄托，是他们对美好事物的向往，对高尚品格的追求，是他们与自然相处的智慧，是他们生活中的风雅与浪漫。

那些不同版本的花神人选，那些流传千古的传说故事，那些文人雅士的咏花诗句，共同构成了十二花神文化的丰富内涵。它不局限于某一个地域，不束缚于某一种说法，而是在千年的流传中，不断吸收、不断丰富，成为中华传统文化中不可或缺的一部分，承载着中国人的精神追求与文化记忆。

而春晚版本的十二花神，則是传统文化当代传承的典范。节目组没有固守传统、墨守成规，也没有过度创新、偏离本质，而是在尊重历史、溯源典籍的基础上，结合当代审美与舞台需求，对十二花神进行了合理的筛选与打磨，让这份古老的文化符号，以更生动、更直观、更具观赏性的方式，走进了当代人的视野，让年轻人感受到了中华传统文化的魅力。

很多年轻人之前对十二花神一无所知，看完春晚《贺花神》后，开始主动去了解十二花神的传说，去背诵咏花的诗句，去关注传统文化的传承。这正是春晚节目组的初心——以舞台为载体，以文化为内核，让古老的传统文化“活”起来，让中式浪漫被更多人看见、被更多人传承。

其实，十二花神的选拔逻辑，从来都没有变过。无论是民间的约定俗成，还是春晚的艺术打磨，核心都是“尊重自然、贴合文化、传递美好”。花卉的选定，遵循自然物候规律，是古人“天人合一”哲思的体现；花神的匹配，贴合文化渊源与品格象征，是古人“花格即人格”追求的表达。

在这个快节奏的当下，我们之所以会被十二花神打动，之所以会为春晚《贺花神》刷屏，不仅仅是因为它的美丽与浪漫，更是因为它承载着我们对慢生活的向往，对高尚品格的追求，对传统文化的眷恋。在这个被流量裹挟的时代，十二花神就像一股清流，提醒着我们，中华传统文化从来都不是晦涩难懂的古董，而是藏在我们生活中的浪漫与诗意，是刻在我们骨子里的精神密码。

自清末以来，十二花神文化曾一度衰落，但随着人们对传统文化的重视，随着武汉、杭州等地区对花朝节与十二花神文化的复兴，随着春晚这样的国家级舞台对这份文化的传播与推广，十二花神文化正在重新焕发新生。

马年新春，年味正浓，春晚《贺花神》的余热未散，十二花神的浪漫依然在全网流传。或许，我们不必过分纠结于“十二花神到底该是谁”，不必去争论哪个版本才是“标准答案”，因为每一个版本，每一位花神，都承载着古人的美好期许，都传递着中华传统文化的魅力。

我们更应该做的，是借着这份热度，去了解十二花神背后的文化渊源，去读懂古人藏在花影里的风雅与智慧，去传承这份属于中国人的中式浪漫。当我们在正月里看到寒梅绽放，能想起寿阳公主的梅花妆，能读懂梅花的高洁；当我们在六月里看到荷花盛开，能想起周敦颐的《爱莲说》，能读懂荷花的清雅；当我们在九月里看到菊花凌霜，能想起陶渊明的田园情怀，能读懂菊花的坚韧，那这份传统文化的传承，就有了真正的意义。

十二花神的选拔，从来都不是一场结束，而是一场文化传承的开始。它跨越千年，承载着中华文脉的生生不息，传递着中国人的审美与浪漫。愿这份古老的文化，能在当代的土壤中，继续生根发芽、绽放光彩；愿每一个人，都能在花开花落之间，读懂中式浪漫，传承中华文脉，让这份刻在骨子里的美好，永远流传下去 #热点共创音浪社#