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“樱花”是如何一步步成为“致命之花”的？

花匠小妙招
2024-10-30 17:26

我们都知道，日本被称为“樱花之国”。但实际上，樱花一开始并不是日本的国粹，原产地在喜马拉雅山脉区域而不是日本本土。日本这个国家，国土狭小，远离大陆。自古以来，都处于文明的边缘。古代日本可以说是全面处于对中华文明的膜拜和模仿之中。

在中国的文化中，梅花代表着孤独、清高和高贵。所以日本古代的贵族也流行咏梅，虽然日本本土并没有梅花。只有在民间，才有樱花的赏花活动。这是因为樱花一开，就进入了春耕时节。这个时候樱花的象征意义也是代表着春天，代表着希望，代表着青春，爱情和生命力。

民族主义的象征

后来，随着日本社会文化的发展，民族自我意识的觉醒，渐渐在文化上产生了一种独创的需求。日本精英开始不甘于总是活在中国文化的阴影之中，想要有意识地发展具有自己风格的艺术。吟咏梅花这种本土没有的花朵这种盲目崇拜渐渐减少了。贵族开始转而为樱花写诗，为樱花作画。因为他们相信樱花只在日本生长，是日本独有的花。吟诵日本独有的樱花，就是吟诵日本，是吟诵自己，是一种文化自强。

近代第一个统一了日本，号称“天下人”的丰臣秀吉，曾经开创性地搞过两次大型的赏樱花活动，让“樱花”登堂入室，从下级社会全面走入上流社会。可以说到了这个时期，樱花才成为日本上上下下全体国民文化的一部分。

日本文化具有十分细腻和敏感的特质，也就是所谓“物哀”的美学精神。但是，这里面的“哀”并不是哀伤的意思，而是“感动”的意思。“物哀”，就是一种对面对万物的真情感动，对自然、人生的情感体验。有点类似于中国说的“触景生情”、“感物伤怀”，是一种对“无常”，对美丽转瞬即逝的敏锐意识。樱花的花期不长，短暂盛开之后就是纷纷落下“化作春泥”。

因为这个缘故，在《源氏物语》这部代表了日本“物哀美学”开山鼻祖的作品中，樱花就常常用来形容短暂而华丽的美好。它让人感叹生命的伟大，赞赏生命的美好，又让人唏嘘生命的短暂。当樱花逐渐被上层阶级接受之后，樱花又衍生出了新的象征意义，它代表着纯真、正直，代表财富，权力和生命的美好，可贵，因为短暂而更应该加倍珍惜。

死亡之花

由此看来，樱花在日本的确具有很深的意义。可是樱花代表的这些寓意，都和死亡没有什么关系啊？代表着希望、纯真和生命力的樱花，怎么就成了“死亡美学”的代言，变成让青年精英们赴死的“致命之花“了呢？

这就又要说到日本树立自己文化身份的曲折过程了。日本在历史上一直处于文化弱势的地位。在古代，日本可以说是长期处在被强大的中华文化压制之下。到了近代，中华文化相对式微，西方文明崛起后，日本又把膜拜和模仿的对象换成了西方。

当时著名的思想家福泽谕吉，就是日元万元大钞票上的那个人，就提出了“脱亚入欧”。意思是日本不要做亚洲的国家了，要全面学习欧洲，“全盘西化”。

可以说从古至今，日本一直没有什么支撑自身文化自信、民族自强的资本。而政权的稳定，又离不开文化身份的认同和民族自尊。所以，面对强大的文化，日本只能在在夹缝中艰难地树立和保持自身的文化身份、民族自尊，努力寻找和强调能自身的独特性。

这其中最重要的努力之一，就是思想上将天皇神化、树立“天皇崇拜”。在古代日本，为了对抗从中国传入的佛教，统治者要推广和建立本土宗教“神道教”。如果你对日本文化有所了解，可能听说过这个在日本最重要的宗教体系。这个神道教的核心宗旨就是把天皇作为神来崇拜，天皇就是神的后代，是“万古一系”传下来的。

到了近代，面临西方文明的冲击，日本也想尽办法保持这种代表日本人民族身份的“天皇崇拜”。他们效法欧洲进行君主立宪制，同时也希望宪法“具有日本特色”，将自古以来的天皇崇拜写入宪法，继续强化天皇的“神性”，强化天皇的绝对尊严。如果你去东京旅行，一定知道一个大型的神社叫做“明治神宫”。里面就供奉着明治天皇和皇后，他们活着作为神一样具有绝对权力，死了也作为神一样被供奉。日本的国歌《君之代》也是在明治维新时期写出来的。歌词只有四句：吾皇统治，千秋万代，直到砂子变巨石，直到巨石长青苔。

神权统治与军国主义

用神权统治进行政治宣传是日本强化自己民族身份重要手段。明治宪法规定天皇就是万世一系的天照大神的传人，绝对崇高，具有绝对权力。国家启动了“一村一神社”计划，建立了 17 万座神社，通过这种方式，不知不觉中，潜移默化地将全体日本人都网罗进了一个政治体。这就不难理解为什么日本人在面对“忠孝”不能两全时，倾向于选择“忠”。因为他们忠于的不是一个国君，一个政权，而是一种信仰。

也就是这个时期，军国主义开始在日本扎根。什么是军国主义呢？就是“军事立国”。军队弱小，国家往往难以强大这没错。军国主义却是走向了另外一种极端，认为“军队强大了，国家就一定强大”，一切都应该建立在扩张军队的前提下，简而言之就是“穷兵黩武”。

军国主义事日本在寻求自己民族独特性的过程中，伴随产生的一种极端思想。在古代，日本面对强大的中国始终无力还手，只能祈求“神风”相助；到了近代，又要为西方列强马首是瞻。当日本建立军队，尤其是取得了“日俄战争”和“中日甲午战争”两战的胜利之后，忽然发现可以和其他大国站在一起谈判了，让日本获得了树立国威的存在感。这时候，军国主义的治国纲领就得到了进一步强化。日本追求自我民族特色的思想也就进一步滑向了一种“大和民族是优等民族，比其他民族都优秀”的极端民族主义。

“天皇崇拜”和军国主义都是日本树立自身民族身份的结果，两者也互相作用，互相强化。明治宪法规定，军队听命于最高权力者天皇，是天皇领导的军队，这就是为什么日本军人总说自己是“皇军”。天皇不必受制于国会和政府，可以直接领导军队。

一方面强化了军国主义，一方面也是宣扬了天皇的绝对权威。军队是神领导的军队，为了天皇死去就是为神献身。为了强化宣传这种信念，在日本皇宫附近，建造了著名的“东京招魂社”，也就是现在的“靖国神社”。

樱花与军国主义

而古已有之，代表日本文化独特性的“樱花”，这时也就成为了绝佳的政治宣传素材，不知不觉中，和天皇崇拜、军国主义连接起来。因在将樱花和军国主义连接起来的过程中，靖国神社扮演了重要的角色。靖国神社种植着象征“纯洁、正直”和日本的独特性的樱花，用来渲染神社的氛围，寓意神社供奉着忠于天皇的灵魂。

死去的军人如果被认定为“忠魂”就会被供奉在靖国神社，接受参拜和祭祀。渐渐地，盛开的樱花本身也成了死去军人“忠魂”的代名词。一个军人，如果忠于天皇，为天皇而死，死后就会化作靖国神社的樱花，就会被祭祀被参拜。靖国神社的祭祀编撰《靖国神社忠魂史》来记录为天皇死去的军人，每本的封面上都画着樱花。

这样，在靖国神社里，樱花和“忠于天皇、忠于信仰”结合起来了。为了天皇献身也变得具有了美学意味。可以说，靖国神社在日本的军国主义历史进程中具有重要的位置，在美化“为天皇献身”、“为理想而死”观念上，扮演了极重要的角色。

就这样，樱花的本来的积极意义被扭曲，樱花所象征的“生命力”和“珍惜短暂的声明”也被渐渐偷换、扭曲，变成了“死亡像飘落的樱花”一样美丽和“忠于信仰的灵魂会幻化成樱花”这样的死亡美学。樱花也成为日本军队政治宣传的重要要素。军人制服的纽扣、肩章、领徽、帽徽还有军刀上都是各种纹样的樱花。海陆空三军的军歌也以樱花为歌词。

后来，日本军国主义意识形态灌输力度的不断扩大，不仅仅局限于在军队，还扩大到全体国民生活的各个领域，深入到民众的日常意识之中。让普通民众不知不觉之中就被灌输，“像樱花一样去死”是美的，浪漫的，理想化的。

军国主义就是这样一步一步，对古已有之，深入人心的樱花加以利用。先是将樱花的意义在传统的基础上加以再造，再将军国主义结合樱花这个符号浪漫化、美学化，最终让民众对樱花的意义产生了误识，军国主义和爱国情怀傻傻分不清楚，思想被意识形态灌输给扭曲了。

青年们本来就属于富于热情、理想和抱负的人群，因此这种思想灌输，对青少年人群的的影响就尤为严重。樱花的传统的积极意义中，关于对纯洁、对青春、对爱的部分很容易打动年轻人，在他们被这些积极意义打动的同时，夹杂了军国主义邪恶目的的“死亡美学”也打包被灌输进了这些年轻人的脑海之中。

教科书里，日常生活里，诗歌、散文、歌曲、电影，到处都充斥着对樱花“死亡美学”的赞美。而越是有理想，有抱负的年轻精英，这种“像樱花一样死去”的浪漫主义思想倾向就越严重。虽然他们读过很多书，具有全球视野，信奉基督教，或者信仰马克思主义，都仍然不能抵挡这种浪漫化对思想的影响，对价值观的渗透。

军国主义通过扭曲樱花这一“国民之花”的象征意义，利用了青年的梦想和理想主义，把这些年轻人送上了“神风特攻队“，送上了死亡之路。