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广州日报全媒体记者孙珺
悟瓶花之渊源,窥见中国传统插花脉络
徐文治介绍说,中国传统插花,在一千年的历史传承中,一直约定俗成总称为“瓶花”。“瓶花”这个概念在北宋时就有了。到了明代,有三篇很重要的“瓶花”理论著作:高濂的《瓶花三说》、张谦德的《瓶花谱》、袁宏道的《瓶史》。这是关于中国“瓶花”最经典的三篇著作。而对于文学青年来说,“瓶花”散见于古代文学名著中。《红楼梦》里林黛玉第一次进贾府,去拜见王夫人:“椅之两边,也有一对高几,几上茗碗瓶花俱备。”《儒林外史》里也有:“鲁编修见瓶花炉几,位置得宜,不觉怡悦。”沈复的《浮生六记》:“余闲居,案头瓶花不绝。”
1976年,广州有人编了一本油印的小册子,就叫《瓶花》。 “这本册子里所有的插花都套用传统的瓶花的概念来说,非常专业和全面。”徐文治感慨道: “有这本册子,说明我们的传统插花自宋代以后一直到20世纪80年代初都叫‘瓶花’,不叫花道。”
瓶花体现了中国文化最高明的地方
那么,“瓶花”与花艺、花道的区别是什么呢?首先,瓶花概念涵盖的范围要广,不是仅仅停留在技法层面。“关注这门艺术或这门技艺背后的审美,这才是中国文化最高明的地方。”
在徐文治看来,瓶花是把所有东西糅合到一起呈现出来的这件作品和人的交流过程,是感情、情绪、审美等内在的外化。这和日本的花道是不一样的。日本花道讲求“型”,教你怎么去模仿老师的“型”。花道,比起随心所欲的泼墨山水,更像严格按照设计图组合排列的塑胶模型。“谈‘瓶花’谈的是它背后的文化基因和文化传承。通过瓶花,我们可以进入到中国传统文化的道统。” 徐文治说。
对话徐文治
广州编的小册子《瓶花》远超当时观念
广州日报:您从喜欢赵朴老的茶诗开始涉猎于茶事,从那时才知插花之事。在您看来,由茶入花这个过程,赋予了您什么样的美学体验呢?
徐文治:中国文人在赏花和茶的关系上没有与酒的关系密切,大量的诗词里都提到喝酒赏花的乐趣。茶和花真正结合在一起可以说是从袁宏道的《瓶史》开始的。具体可以看《瓶花之美》里的“茶寮”一章。
中国传统的茶文化是很讲究的,比如潮州“功夫茶不在茶之本身“,它讲究的是“器具搭配之精良与闲情逸致之冲泡。”器具精美不是指多昂贵,而是主人的品位和审美。闲情逸致之冲泡不是指怎么出汤等技术,而是你享受这个过程。在这个背后更多的在于跟什么人喝茶,在什么环境里喝茶,喝茶时什么心境。
茶所追求的和花所追求的,都是中国传统文人的艺术追求和价值取向,这是相通的。
广州日报:广州被誉为“花城”,在您眼里,广州是个什么样的城市?您提到,1976年,广州有人编了一本油印的小册子《瓶花》。您怎么看待这个事情?
徐文治:广州得风气之先,广州人特别会生活。上世纪70年代的广州,公园里就有很多花会,很讲究。1976年,广州人编的小册子《瓶花》非常重要,在编著者的心里,对插花的理解以瓶花为主,而不是“花艺”“花道”。册子里也谈到了我一直强调的观点:瓶花一定要和环境结合在一起,讲究“适”和“趣”。这本册子不光是对中国传统插花艺术的一脉相承,而且,展示了非常宏大的视野,它把世界上的插花分为三种:中国瓶花,东洋瓶花,西洋瓶花。远远超出当时的观念,很有国际化的视野。
广州日报:您总结中国瓶花有两个方面:一是“趣”,一是“适”。可否具体说一下?
徐文治:“趣”首先是生趣,也就是说要把植物本身生长的趣味插出来,做到“各具意态”,这是最起码的一步。植物自然生长的姿态,是它生命的姿态,呈现出来的是活泼泼的、美的姿态;第二是意趣。用巧意来取舍它,驾驭它。插的有没有意思,这就是修养;第三个是艺趣。大自然的花在枝条上盛开本来就很好,为什么还要折下来插花呢?因为大自然的花开是为了繁衍,而插花,是把它最美的一面表现出来,我们要用艺术的眼光驾驭它。
怎么才能达到“趣”呢?我提一个概念:“适”。适,我觉得首先要“适其境”,插花先要回到环境里。与环境不协调,插花就没有意义。第二要“适其趣”。通过合适的手段把趣味、修养体现出来。第三,更高的境界是“适其道”。道即天道,大自然的法则。
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