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品茶品酒品花：茶道既人道；品酒如品人；花性即人性

花匠小妙招
2024-11-03 03:04

有人说，中国人性格象茶，总是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。

表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。

佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；

道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘；

儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。

无论意境和价值取向不都是很不相同吗？其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。

茶，与咖啡不同，它没有咖啡的那份浓郁；茶与美酒不同，它没有美酒的那份香醇。它有的只是一种清香，淡淡悠悠中凝着的清香，展示着清雅的魅力，伴着点点滴滴的苦涩，在这一点上像极了中国文人。

诸如屈原。这位“时运不齐，命运多舛”三闾大夫在黑暗的现实中，洁身自好，始终保持着“举世浑浊而我独清，众人皆醉而我独醒”的高洁，他的品德就像茶一样清新、隽永，没有半点瑕疵与污浊，永远地记在了青史之上，也记在了国人的心里。

诸如曹雪芹。这位中国文坛史上的巨匠，他贫困潦倒，深知“凤去台空江自流”的凄清，他塑造了潇湘子一生悲苦的命运，而他自己又好到哪里去呢？茶的苦涩我仿佛渐渐体味到了。

诸如王国维。辛亥革命后，在中国发生改朝换代的巨变关头，王国维作为封建时代的文人，有着一身令人可敬可悲的傲骨。他终因热爱清朝文化，不理解时代变革选择了远离人世，来到颐和园，留下了“五十之年，只欠一死；经此世变，义无再辱”的最后呐喊，投向碧玉般的湖水中去拥抱中国文化，成为昆明湖水中的千古绝唱。这就是一种沉淀，像茶一样的沉淀，文化的沉淀。

其实，这就是茶的精髓所在，没有上流社会的浮华，只是给人一种平淡的真实感觉。说到平淡的真实，我们这些生活在纷繁扰人的尘世中的后辈，却只能为了学业、事业去追逐名利，追逐繁华。看来似乎与平淡无缘，与真实无缘，仿佛永远也享受不到与世无争的幸福。其实不然，平淡是一种心境而不是一种环境，平淡不是不求上进、安于现状的借口，平淡是奋斗、搏击中的安详心境，就像金庸笔下令狐冲的“笑傲江湖”，平静地面对挫折，体味成功。

总之，茶道既人道，学茶道到更注重的是做人，为人之道。在我们这个茶道流派里面为人就简单得八个字“诚、勤、自、宽”，“和、俭、静、美”简简单单的八个字已经足够用人的一生去感悟。

品人如品酒，反过来说，品酒如品人。

一杯美酒揽怀，先给人一种莫名的激动，随之便是奇香溢满室，异芳举座皆惊。闻香之后，再荡香入杯，细观其色，微黄显透明，纯净无沉淀。举杯轻摇，对着日光或月光，则可看到细细的酒花沿杯而生，又复归于灭。明·袁宏道的《筋政》中说:“凡酒以色清味冽为圣。色如金而醇苦为贤。色黑味酸国离者为愚。以糯酿醉人者为君子。以腊酿醉人者为中人。以巷醒烧酒醉人者为小人。”清·梁绍圭《两般秋雨庵随笔》中对酒品的香、昧、色等方面均有精辟的品评论述。

人也是一样。品味一个人也要从相识开始，相识了，能坐在一起，谈天论地，纵横天下，说古道今，儿女情长也算是缘分。

心存良善的人如白酒透明清亮，看得见的澄彻，看着就让人舒服，安全。千万别说这样的男人是温吞水，能清明透亮的人不是大智若愚，便是胸有城府，这种人情烈如火如酒之浓烈，酒入芳心能醉倒三江月色，酒入愁肠则千转百回；但是并非所有的人都是月白如水，风清如绸，烈酒中有如不解风情，作风粗野的人者，火暴张扬，毫无内涵，这种酒怎么也难言其美了。

人如酒，并不一定越久越醇，越久越名贵。但是名贵的酒必是陈年老酒。在陈酿老酒的窖藏的过程中，酒液还要经过一系列的氧化还原和脂化等化学变化、物理变化，可以在有效保存许多高沸点香味物质的同时，排除酒的低沸点物质，除去新酒的不愉快气味，使乙醛缩合，辛辣味减少，酒体变得柔和绵软，芳香增加。

这如同人在岁月的变迁中，不断的发现自己内心软弱和坚强，在哭过笑过说过走过的同时，给自己一份自信，还自己一份清醒，在痛苦与艰辛的洗礼中更加豁达乐观，百练性情化作绕指柔。这样的人成熟稳重、学识渊博、善解人意，举手投足，不愠不火，却处处体现出淡淡的男人的魅力与味道，成功时他知足常乐，失败后他毫不气馁，热爱生活，热爱他人，因此，这种人乃人中之极品。

遗憾的是陈香的老酒须是真正靠纯天然酿造、本质醇厚，久久窖藏才能成为真正的美酒。正如有的人无论怎样的久经风霜也成不了好人一样，其本质的缺陷成为致命的硬伤，不管岁月怎样的锻造也成不了大气，这不能不令人唏嘘了。

长期窖藏的的美酒虽然寂寞，却最终孕育出了大度、完美、含蓄、气派和成熟。好人永远如谦谦君子，不事张扬，不怕寂寞，笑对人生，自强不息，这样的人嗅之如兰，饮之若饴，谁能不醉于其中呢？

人如酒，亦如兰菊之有别。美酒亦有白酒，红酒，黄酒和啤酒的不同。这个世界太多的匆忙，数不清的失意往往淹没了风花雪月，剩下的只有人在喘息中苟延着那支撑信念的可怜的意志，这也通常成了区分人的一道暖暖的风景。

肩负重任的人要时刻面对生活的挑战，如白酒般的浸泡着仅存的梦想，在辛辣中一点一点地剥蚀着少年的浪漫，无意风花雪月，但又能持家如一，虽然缺少情趣，但多了几分实在和现实的认识，在生活中能井井有条，这样的人不失为人中的风骨。

有人的地方就有酒。酒能助兴，酒能壮胆。苏轼曾夸海口说“天下之不能饮，无在予下者。”这是他对自己酒量的自信。李白说：“古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名。”那是对酒的留连。酒不醉人人自醉，人可以醉在春梦中，人可以借酒消愁。若在众人皆醉我独醒中意境分明，那应是高人了。所以从一个侧面也可以看出人如酒的真谛来。

人如酒终须品。古人云，赏月应花间月下，品酒须凭栏临流。说的是意境。品酒是一件轻松愉快的事情。轻巧地、缓缓地小口抿酒，细细品咂，呵出香气，用心凝神捕捉、休味、感悟酒的醇香，组成一个完美的品酒程序，从而获得综合的美感享受。一个如酒的人，亦须细细的体味，最终才能吟出一击三叹的赞美来。

好人如酒，妙就妙在空杯留香。美酒飘香，对不善饮者酒香亦可醉人。一杯酒后，空杯嗅香，口中余味如丝如缕，绵绵不绝，吸入肺腑，仿佛进入了另一番全新的境界。好人心口如一，坚定执着，江山易改而情怀依旧。不管贫富高低，远山近水，一样水流归海花开满枝。

动、植物中有三教，花、鸟之中有人品。玉兰花洁白高雅，是花中的伯夷。葵花，又名为“向日葵”。葵心向日，随日而转，忠心不改，仿佛是那花中的伊尹。莲花清净高贵，出淤泥而不染，正是花中的柳下惠。

周敦颐在《爱莲说》中就讲：“晋陶渊明独爱菊。自李唐以来，世人甚爱牡丹。予独爱莲之出淤泥而不染，濯清连而不妖……”为什么中国人如此爱花，赏花，以花为美呢？我认为，这依然在于花性即人性，花品即人品。

陶渊明喜爱菊花，以菊花为美，就在于菊花那种不畏风寒和顽强抗争的“花品”、“花性”正与陶渊明那种“不畏权势”、“宁折不弯”的精神、品格相契合；

李唐以来“世人甚爱牡丹”呢，是因为牡丹“花大且艳”，“雍荣华贵”，所谓“花之富贵者也”，这种“花的风姿”、“花的神韵”正和李唐以来人们追求社会发展、经济繁荣的心理、本质相一致；

人们之所以爱花赏花和以花为美，就在于花与人之间有种本质联系或根本上的统一性。

由此看来，所谓的赏菊、赏梅，爱菊、爱梅，都只是表面的，由于“花性即人性”，“花品即人品”，所以，实际上，他们赏菊、赏梅，是在赏人；爱菊、爱梅，是在爱人。中国美学大师朱光潜讲：“陶渊明何以爱菊花，因为他在傲霜残枝中见出孤臣的劲节；林和靖何以爱梅呢？因为他在暗香疏影中见出隐者的高标。”朱光潜的话讲得透辟、深刻。