斋室茶花丨触目横斜千万朵，赏心只有两三枝
茶花与禅花都是文人斋花或小品花的精简形式。文人斋室素颜，斋室之外另辟茶寮或茶室，陈设更为简朴。
茶寮之风起于唐代，而盛于明代，旧唐书记载：大中三年，东都造一僧年一百三十岁，命举保寿寺，名饮茶所曰茶寮。明代记载当时茶寮风气的书更多，如明许次抒《茶疏》说：小斋之外，别置茶寮，高燥明爽，勿令闭塞，壁旁列置两炉，炉以小雪洞覆之，止开一面，用省灰尘腾散，寮前置一几以顿茶，注茶盂为临时供具。
明陆树声《茶寮记》也说：园居敝小寮于啸轩埤坦之西，中设茶灶，凡瓢、汲、罂、注、濯、沸，之具兼备，择一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲，客至则茶烟隐隐起。
至于茶室《南浦文集》上有如此记载：比来引余与茶室，即应命赴之，我观茶室之盛状，外设华门，内为瑰宝。小竹子门，门旁有小房子，其形似圭，室小独立而雅。
然而不论是茶寮或者茶室均为煎茶或切茶而设，偶尔可以品茶，但非典型的品茶之所。因此未闻有与茶寮或茶室内插花品茶作风。
大体言，品茶赏花都在斋房书斋行之，因此茶花的插作及摆饰仍以斋房室内行事为主，元方回诗说：花檐移来锦绣丛,小窗瓶水浸春风。朝来不忍轻磨墨,落砚香粘数点红。
因此，古典的茶花与斋花形式大同小异，要之仅在创作旨趣与品位之取舍上，更偏重幽邃，追求其“醍醐味”而已。茶花既在配合幽室，追求茶趣，在花材花期的形色上，自需灵台清明，以新简清寂，纯真而不矫饰为其特色。
首先就花器而言，宋明两代文人斋室除陈列书籍，及斋室常见如琴棋书画文房四宝外，尚摆饰不少古董文玩，此乃由于当时盛行的博古风气使然。而斋室所藏可资盛水之历代铜陶瓷玉名品均可考虑用作插花，换言之，斋花茶花可说是宋明博古之风的结果，文震亨长物志说：铜器可插花者曰尊、曰罂、曰觚、曰壶，随花之大小用之。瓷器用官哥定窑古胆瓶，一枝瓶等。
斋室插花旨在遣寂除烦，清心悦神，花器造型宜选纯真典雅高古者为之，质地“贵铜瓦，贱金银”，这也是现代插花极少见到用金银器的原因。以陶、瓷、铜、竹、木、瓦等造型简约，纹饰朴实者为尚。
《古瓶腊梅诗》谓：“石冷铜腥苦未清，瓦壶温水照轻明，土花晕碧龙纹涩，烛泪痕疎雁字横。”类似石冷铜腥古色斑斓的花器才易于保潜发幽，耐人寻味。
至于大小往往因人而异，窗边独立者，最大不过一尺五寸，最小不过一尺，而书斋插花正如张谦德所说：大都瓶宁瘦，宁小，勿过壮，极高者不可过一尺。实则茶花之插作品赏多于静坐时行之，能以双手抚摩品玩方可得其玄妙，因此花器之大小与手掌有关。
其次，花木形色以精简雅洁为主，清李晴江诗谓：“触目横斜千万朵,赏心只有两三枝”，可知其中况味。至于花品则求其高雅，春天如兰，夏如莲，秋如菊，冬如梅，花枝利落，多多许不如少少许，一花意味野色阡陌，一叶则寄情缘郊万里，花取半开而富精神者为佳，花色最喜白色。孔子曾谓素以为絇，以白象征着完美，高洁、光明、淡泊及真诚的高贵德志，为茶花所乐用。
其次，花色好，颜色可人，花精神佳，草本则清标风神，花叶不使重叠局促，枝叶明朗，阴阳互生，求得世外之趣。
袁中道曾说：“大都自然胜者，穷于点缀；人工极者，损其天趣。故野逸与浓丽，往往不能相兼。”茶花创作的花与器之搭配在形式上非常单纯，但对姿态内的天心之把握却是花器一体，诚挚感人的。
插花者体察并珍惜植物生命之契机，以平实的技法使花草安详、活跃在花器上，因此茶花的插作手法并非否定技巧，而是旨在超越技巧，达到花器应情适意的目的，此为茶花真谛。
迈出学习一步，插花其实很简单
•本期编辑✎ 二珊
•内容整编自《中国茶花之道》黄永川著，图片来源弘益茶道美学图库
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