“残花”意象中的审美和理趣
“残花”作为自然界中客观存在的物象本身就呈现出自然之殇，这种“殇”能产生出强烈的美感效应，也能揭示出万物从无到有，再从有到无的自然变化规律。
（一）“残花”意象与审美
胡应麟说：“古诗之妙，专求意象。”“夫诗贵意象透莹……故示以意象，使人思而咀之，感而契之，藐哉深矣，此诗之大致也”。
这说的是诗歌对意象美感的要求。
“意象”和“审美”如果被放在同一个维度去思考，所谓“泪眼问花花不语”，“花”有言语表达功能吗？自然没有，那这种借物抒情乃至拟人化运用的现象来源又是什么呢？
从浅层来探究，“花”是客观存在的事物，值得思考的是“残花”也是花，但是为什么“花”通常给人以美好的情感体验，而“残花”往往会让人觉得遗憾、悲伤呢？
瑞士心理学家荣格提出的“集体无意识”能够很好地解释“残花”意象总是与哀怨情感抒发挂钩的原因。荣格认为集体无意识是“以特殊形式的记忆表象，从原始时代一直传递给我们，或者以大脑的解剖学上的结构遗传给我们。”
简而言之，这是一种可以被作为时代烙印的心理惯性，例如中国人对于“红色”的第一印象就是喜庆的象征，而西方人会认为“红色”是战争和血腥的标志。
由“残花”所联想到的暮春、哀伤，与落叶知秋有异曲同工之妙，皆是由自然发展规律衍生出的集体无意识心理。
抽象的“悲伤”在作品中会被具象为“伤春悲秋”“怀远思人”等等能为人所感同身受的情绪。这是文人凭借客观事物的主观感受所产生的审美体验。它是建立在诗人本身的经历以及心境的基础上，进行了一系列的文学加工从而产生的特殊的情感体验。
那为什么诗人偏爱“残花”呢？重点在一“残”字。“残”是缺陷，是不完美。
完美的东西往往只适合用来憧憬和向往，不完美才是更贴近生活常态的状态，所以往往更能引起人的情感共鸣。
残缺美，自古以来都是中国人对于生命的一种退让，对待残缺的宽容，也是正视不完美人生的气度。
这是中国人世代传承发展下来的独特美学，正如断臂维纳斯一般，人们更能欣赏有缺陷的美，那样的美，才美得真实，美得让人印象深刻。
这可能就是为什么宋人会偏爱“残花”“残阳”这样不完美的残缺美意象吧。
（二）“残花”意象与理趣
意象的出现是为了铺垫诗境，诗境的塑造引申出相应的理趣。这些颇有意思的理趣意味离不开宋代儒家学者不断的思考和探索。
他们弘扬积极入世，关怀现实的儒学传统，吸收和融合佛教道教思想，使理学得到了丰富和更新，加强了理学与文学之间的联系，讲究哲理悟解与直接感触的复合艺术，真正实现了哲学理性和艺术审美的互动互补。
“残花”意象不仅营造出从抽象到具象的情感变化，也勾勒出万物从无到有，再从有到无的必然发展趋势。
正如年华一般，终将逝去，能做的除了珍惜，唯有一声叹息。所以“残花”这一意象总是与伤春悲秋、慨叹时光匆匆的哀思密不可分，它已经超脱了一个单纯的意象概念，更多的是向世人传达一些变迁规律、人生哲理。
例如，“零落成泥碾作尘，只有香如故”，看似无花，字字写花，残花虽残，却是衰而未败，万物皆会消失在漫漫的历史长河之中，这是难免的结局，而留存下来的价值或许会一直被世世代代铭记。
“残花”与宋词的联系在中国古代文学史中或将成为一种隐性的思维心理。
词人或以花拟人，或借花抒怀，“残花”已然成为极具情感色彩的客体，揭示着万物变迁不可逆转的自然规律。而以“残花”为例的残缺美已然沉淀为民族审美心理，成为艺术创作和审美感受的心理基础。
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