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青海花儿的保护与传承

花匠小妙招
2024-09-21 08:36

原标题：青海花儿的保护与传承

　　传承了至少五百多年的花儿，欣逢盛世，在步入新世纪后，先后被列为国家级非遗文化和联合国人类文化遗产，空前地迈上了两个大台阶，跻身于国家和人类非遗文化的行列，第一次有了应有的文化地位，也大大提升了它的文化品位。

　　花儿作为一种文化，既是花儿自身的幸事，也是整个人类的幸事。发源和流传在河湟地区的花儿，由于受到自然、地理、气候、人文等多方面的影响，极具本土文化的特性，在历史长河中，逐渐成为青海的一个特色文化。在深入贯彻党的十八大精神，大力发展社会主义文化，打造花儿品牌逐渐成为全省共识之时，如何处理好它的传承和创新，成为人们关注的一个热门话题。

　　花儿是一种文化，而且是青海省极具地方和民族特色的一种特色文化。它的传承与保护，应该引起政府部门的高度重视。花儿文化具有悠久的历史,这是祖先给我们遗留的值得骄傲的非遗文化。在当今，谁及早认识到非遗文化的价值，谁就能将珍贵的遗产留住，进而发挥它极具潜力的文化价值。

　　花儿文化的保护与传承，其主体应该是人民大众。因为花儿文化的创造者是民间大众，其保护者与传承者也应该是老百姓。一代又一代老百姓川流不息的参与，是其得到保护与传承的根本。如果老百姓不珍惜，年轻群体不参与，这种保护，既无力度，也不会持久，最终难免消亡。千千万万老百姓的真心参与，关键是转变观念。在一些地方，花儿不被看作文化，对它的非遗文化价值也所知甚少，因而一直受传统观念的束缚，把它看作是粗俗文化和底层文化而被盲目排斥，不被重视。人们往往认识不到，其实它是养育我们的一种生活文化，我们绝大多数人正是在这种文化中成长的。要通过多种途径，采取多种举措，千方百计改变少数群众对花儿文化的陈旧认识，切实把它作为青海省的非遗文化和特色文化来对待，它才会在民间扎根开花，得以真正传承，发出活力。

　　花儿文化的保护与传承，其手段应该是灵活多样的。其一，这是花儿文化本身的特性所决定的。花儿文化从它产生的那一天起，就是活态的、多变的、多样的，活态的发展就决定了活态的生存。我们的保护与传承，也应该采取活态的举措，顺其发展的规律。其二，是花儿文化延续的特征所决定的。花儿几百年来的传承，主要靠口传心授，是一代又一代的传承人连接了花儿文化延续的生命线，他们是非遗文化的活宝库。因此当务之急就是高度重视活态保护，加快建立民间传人的文化档案，搜集散落在民间的花儿音乐，采取他们习惯采用的方法，有目标有计划而活态化地培养年轻人，做到后继有人。

　　花儿文化的保护与传承，其内涵应注重民族个性化。青海花儿与其它民歌的显著区别，其歌唱主体是汉、藏、回、土、撒拉、蒙古、东乡、保安、裕固等九个兄弟民族。在历史长河中，兄弟民族共同用心血培育和浇灌了这朵奇葩。花儿文化正是直接表达着兄弟民族的文化个性，有着极高的多民族认同性，极广阔的民间基础，闪耀着多元文化的光彩。兄弟民族通过花儿这个载体，自由地述说着各自的认同感，自然地表达着民族间的亲和力和凝聚力。可以毫不夸张地说，花儿文化是青海地区加强民族团结的粘合剂。在今天，政府尤其要着重认识花儿文化对加强民族团结，构建和谐社会的特殊作用，在保护与传承中，充分注意到各民族的文化个性。抓住和利用好我国发展的重要战略机遇期,在坚持以经济建设为中心的同时,自觉把文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国的第一要务的重要内容，作为深入贯彻科学发展观的一个基本要求,进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设以及生态文明建设协调发展。

　　花儿文化的保护与传承，要与时代主题相结合。花儿文化的保护与传承，既要在保护与传承方面多做扎实有效的工作，还要主动站在时代文化大潮的前列。既要注重传统，保护地方和民族特色，又要注重鲜明的时代特点；既要立足青海，又要面向世界，放眼于未来的新文化。任何优秀的文化传统，只有与时俱进, 立足于激烈的文化竞争，不断扬弃与更新，才能永葆青春与活力。实现花儿文化的与时俱进，就要在不失传统的前提下，大胆讴歌新生活，表现新爱情，表达新追求。我们纵观历史，不难发现，花儿文化的代代传承，生生不息，全在于它的传承传统和开放包容,在于它的变革创新。其实，文化的传承与创新是有机统一的，传承是基础，群众是根本，创新是生命,我们必须清醒地认识到这一点。

　　花儿文化的保护与传承，要以老百姓精神文化需求为出发点和落脚点。这既是贯彻科学发展观与建设和谐社会的需要，也是非遗文化真正传承的需要。要通过文化传承，维护人民群众的文化权益，满足老百姓多层次多方面的文化需求,让他们共享新文化发展的成果，共享非遗文化保护与传承的成果。老百姓不仅是文化发展的主体，也是文化消费的主体，保护与传承，最终要体现在老百姓的文化消费数量增加，质量提高，内容新鲜，形式多样，这有助于广大群众良好的精神风貌和文化形象的树立。近年来，互助土族自治县对丹麻土族花儿会内涵的挖掘；大通回族土族自治县对老爷山花儿会特色的塑造；湟中县对南佛山花儿会氛围的重视；省文化馆对凤凰山五省区花儿会品牌效应的坚持；格尔木市、都兰县、同仁县、循化县等对新花儿会的大力推动等，都取得了有目共睹的成效，其出发点和落脚点，正是从保护与传承和老百姓的精神文化需求为根本的。

　　花儿文化的保护与传承，要和文化的创新性相结合。我们要研究花儿文化的本质特征，深化对其内在发展规律的认识，在保护与传承的前提下，深入体会党在文化理念上关于文化创新这个理论突破的战略意义。这方面，应该审时度势，大胆实行两条腿走路，这是我们取得保护与传承实实在在成效的重要方略。一方面，从保护与传承出发，着重挖掘和整理传统，保持本色，使之原汁原味，充分体现非遗文化的内在特质，让外界真真切切地感受和认知青海花儿。如，进一步保持传统花儿会的民间特性；继承、总结和提升传统花儿会各自的文化特色；注意传统曲令的保护与收集整理；提高民间保护与传承的积极性等等。另一方面，从打造品牌和发展出发，重在体现花儿文化的创新本质，发挥花儿的创新本质特征，通过推进文化创新，增强它的发展活力。既要创新内容，使花儿歌词歌颂我们当前丰富多彩的新生活，歌唱主旋律，激发老百姓的文化参与积极性，精神风貌更加昂扬向上，又要创新花儿音乐。如将传统的花儿音乐适当改编或扩充，使之有一个音乐的高起点；将传统花儿中的大段衬句或副歌，根据传唱需要而填入新歌词，扩大表现容量；传统曲令与现代音乐相结合，创作大中学生欢迎的校园花儿歌曲，塑造花儿音乐的新形象等等。既要发扬传统的独唱、对唱等形式，体现花儿表现上的古色古香，又要在保持传统文化特色的同时，以创新为动力，大胆推出形形色色的各种花儿创新形式，如歌剧、舞剧、连续剧、戏曲、相声、曲艺，等等。

　　花儿文化的保护与传承，要尊重群众的创新精神。青海花儿的繁荣和发展，其实就是不断创新的过程。传统也并不是一成不变的，昨天的创新，或可视为明天的传统。上世纪70年代，青海花儿的曲令仅为100多种，到现在才短短几十年，就发展为200多种；许多传统曲令，衍生出了不少变种，光是“水红花令”，就有近20种之多；风靡一时的“三闪令”，大胆地通过演变“直令”的音乐及歌词短句的重复，将原来的六句扩充为9句以上；不少歌手，在演唱实践中，或将民间小调与花儿音乐相结合，或将多个花儿曲令相结合，旋律悠扬，令人耳目一新。所有这些，受到了老百姓的肯定和欢迎。其实，“花儿王”朱仲禄早在上世纪就积极参与的歌舞《花儿与少年》，已经取得了空前的成果，他还把不少民歌引入花儿，成为新曲令；“花儿皇后”苏平将美声与民歌有机结合，用普通话演唱花儿，创出了新路。可惜我们对民间的创新研究不多，认识不足，勇气不够，影响了新形势下更加自觉、更加主动地推动文化大发展大繁荣的自觉性。面对群众的创新，我们所举办的任何赛事或活动，应当坚持鼓励而不是轻易否定，应当坚持包容而不是盲目排斥，应当坚持百花齐放而不是唯我独尊，应当突出文化品位而不是低级趣味。要改变老观念老眼光老做法，只有尊重群众的首创精神，加速理念创新，树立强烈的民族自信心，敢于创新、敢于竞争，充分发挥老百姓在文化建设中的主体作用，调动广大文化工作者的积极性、主动性、创造性，激发各民族的创新活力，溶入时代精神，增强创新自觉性，弘扬非遗文化，保护与传承才有了实际意义。

　　花儿保持传统是前提，创新与发展是活力，广大群众认可和年轻群体参与是根本。传承与创新，就是对立统一的两个方面，只要结合得当，就会相辅相成，花儿之路就会越走越宽广。“西海里升起了红太阳，三江源，千年的梦想哈流淌；阿哥们赞劲者尕妹们靓，同心闯，金光的大道嘛走上。”让我们早日使花儿文化成为有源之水，有本之木，出现“等闲识得东风面，万紫千红总是春”的大发展大繁荣的新局面。

(来源:青海日报)