花的物语——樱花无常之美
樱花, 刹那满树皆花，刹那尽数凋零.
生时绚烂，死时毅然;通过瞬间之美，求永恒之境.
中国人看佛教的“无常”，只当是一种鬼物。作为勾摄生魂的使者，要是从西方（印度）来，就叫作死神。日本人没有给无常弄出鬼样子，而樱花开得热闹，落得痛快，恰似写照了无常。他们径直把无常观转化为美意识，“物哀”是其一。黛玉葬花，葬的是落花。中国人也赏玩落花，也哀之，但“只有香如故”，“她在丛中笑”，便勒住了无常之感。
日本人莫名其妙地把死当作了人生的主题，如《叶隐》的名言“武士道就是找死”。京剧《红灯记》里鸠山劝降李玉和，说人生如梦，用的是中国的无常观，转眼就是百年所以要珍惜人生，好死不如赖活着。
中国人对于人生的理解是杨慎的《三国演义》说道：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红”，都是从世事无常写起。但是人生总不都是留住于“空”，还是要“浪花淘尽英雄”，不白走人生一趟，所以，中国人总是寻找现世的“享乐”，注重情趣，注重亲情，现实里人们还是把吃喝作为娱乐的根本。
中国人欣赏梅花，不欣赏樱花，因为中国人对于“空”以及死亡不感兴趣，所以，中国人还继续生孩子，甚至到日本爆买商品，“爆泡（温泉）”、“爆看（樱花）”，要继续生活。
四百年前，日本皇家贵族们跟中国学着赏，起先赏的是梅花。坐北朝南的紫宸殿阶下东侧也植了一株，后来被烧死，重建殿堂时改种樱。“左近卫”士排列在东侧，这株樱就叫'左近樱’。至于樱代梅僵的原因，古书里什么都没说，或许一时找不到梅树移植也说不定。恐怕只是个偶然，但是被后世一说，可就不得了，说是象征了日本自立于民族之林云云。越说越像那么回事，越看越喜欢，樱花逐渐观念化，被当作日本人及其文化的象征。
近代诗人大町桂月说：“樱花的确是日本国民之花。若说樱花的特质，其色淡红，无怪味，不刺眼。啪地一下子开了，又哗地干脆落了。适于成群，呈现满山皆花的壮观。若说日本国的特质，淡泊、达观、不贪恋生死、非个人的，作为团体很强大。樱花是日本国民的象征。”
哲学家和辻哲郎在《风土》一书中写道：“用樱花象征这种气质在深层意义上也极为恰当，那就是急剧地、匆忙地、华丽地一齐开放，但不是执拗地开下去，而是同样匆忙地、恬淡地散落。”
日本人的怪异就在于成群结队，携家带口地欣赏樱花，在树下大吃大喝，在一种怪异的无常中寻找现世的享乐！
树上无数花，树下一群人，那情景起码像是对“个”的否定。欣赏这样的花开花落，究竟是国民性使然，抑或比照它驯养了国民性呢？
中国传入临济禅创造了日本武士，也注入了“物哀”的成分。对于日本人来说樱花是哀感的，个个跟林妹妹似的，但实际上樱花们只是为聚饮提供了由头，设置了背景，没有谁泪眼问花。
1900年新渡户稻造用英文出版《武士道》，落笔便写道：“日本的武士道，与象征它的樱花同样是日本大地上固有的花。它不是变成古代美德的干枯标本被保存在我国历史的册页里。它仍然是活在我们心中的力和美。它没有摸得着的形态，但散发道德氛围，使我们自觉现今也处于它强有力的支配之下。”武士道与樱花结合在一起，后来被军国主义当权者拿去煽动为战争的爱国心与忠义。在美军的攻势下节节败退，海军组织敢死队“神风特别攻击队”，四个队取名为“敷岛”、“大和”、“朝日”、“山樱”，驱使年轻人当人体炸弹去撞击美军航母，像樱花一样鲜嫩地飘落。
日本人的心目中赞赏的樱花不是象梅花那样高尚的品格，是那短暂奢华的繁荣,是那一年365天内350天就默默垂枝,瑟瑟萎缩在冬季,平淡无奇的伸枝展叶在夏天。然而就在那短暂的十天时间里,他会将所有积蓄的能量迸发出来,于天下所有名花争艳一番,较量一番。
日本人心目中有“人中王者数武士,花中王者数樱花”的惯用语言。但是，樱花是人为制造的概念美，却也讨人嫌，过去武士不拿它当家徽，怕的是家世如樱花一般短暂。
日本民族由于女人不生孩子，即将步入一个“死亡，衰落”老龄化社会，也符合樱花的特点。在七十年代美国被称为电子工业聚落的一代天才松下幸之助等人，创造了松下，索尼，夏普，日立，东芝，卡西欧等绚丽的奇迹。这些公司即将死亡，在与中国人最终的文化、经济较量中，看重死亡之美的日本人，即将将他们的夏普卖给他们瞧不起的台湾人郭台铭。
在今天日本,如果是同时进公司的职员,他们相互之间都被称为“同期樱花”。在一个公司一个单位里,“同期之樱花”们,会觉得比其他人更加精诚团结,也一起保守。樱花代表一种“等死”，“找死”的精神,寄托了日本人面对死亡的一种释放与超脱!也造成日本企业的衰败！
樱花的生命周期只有七天， 也许今天的日本年轻的女人太爱樱花，觉得自己青春太短，所以，大家热衷于享乐，不愿意生孩子。联合国文科组织说，30%的日本年轻女性从事援交活动，惹得安倍政府非常愤怒否认。坂口安吾写道：“樱林盛开下的秘密如今谁都不知道。或许是'孤独’”。也许年轻的日本男人已不必怕孤独，他也不愿意结婚，他自己就是一个孤独。
这已经是一个人口大幅度凋零的国度，如樱花一样。有将近二万寺，观，庙，馆等历史遗迹已经没有继承人，也就是“物哀”了。日本首相在东京的新宿御苑举行“观樱会”，2015年也达到六十回。招邀一万四千人，赏的是八重樱，只见安倍晋三首相满面笑容，吟起了俳句：要涨工资啦，春来樱花开八重。网民反唇相讥：又涨消费税，庶民生活苦八重。不管怎么说，民众赏樱总像是狂欢，不做出一点非同寻常的举动，怎能超脱沉重而郁闷的日常呢？
一般人喜爱花好月圆。有个护卫太上皇的武士，忽然就觉得人生无常，丢下了妻女出家，法号西行。他喜爱樱花，有二千首和歌传世，其中恋歌三百首，樱歌二百三十首，可谓花和尚（假的花和尚）。
一首 “平生何所愿，樱花花下死。
如月（译注：农历二月。）春烂漫，
朗朗望月（满月）时。”
西行法师是如愿以偿地离开人世的。事实上，他去世在望月次日的16日，而后世的歌圣仰慕者们却将他的忌日定在了15日。“樱花盛开日，即是西行之忌日”。
五百多年后的1732年某和尚发现西行墓，在周围栽种千余株他生前爱之如痴的樱树。
日本著名俳句诗人小林一茶有俳句咏樱花：婆娑红尘苦，樱花自绽放。俳句诗人三浦樗良也有为樱花而创作：樱花飘散，朝开夕凋。而芭蕉也有俳句云：但见樱花开，令人思往事。赏花不稀奇。
日本人在花下痛饮多悲风，人为地制造悲情。这是岛民的心态，开小车，“小而悲”，即“婆娑红尘苦” ，更延伸了“小确幸 ”（微小而确实的幸福，是稍纵即逝的美好）的概念，造成僵化保守，随创造绚丽，确如樱花一样开放，又迅速陨落。而如中国文化，美国大陆醒文化，具有包容之性，“阔而美”，开大车，境界要高得多。总会在最后胜出！
清末黄遵宪赏过明治年间的樱花，有诗：长堤十里看樱桃，裙屐风流此一遭，莫说少年行乐事，登楼老子兴更高。黄遵宪只是将赏花当做一种“行乐”的方式，只是一种“赏玩”。 东坡居士曾说道：“溪声便是广长舌，山色岂非清净身。 ”。夜半凛凛风，把樱花从枝头飘摇落；樱花从枝头飘落在地上，那种过程给人一种痛惜不已的凄凉之感。这樱花的谢落便正是坚固法身。这种变幻、运动本身便体现了永恒的美。总之，八境如一、物我交融、万念俱空时，我们才能成为永恒的法身。生命的意义在于生的过程中再创造。
以中国禅的角度，对于花的赏玩在于“悟”出“生的过程中再创造”的意义，而非那个“无常”。既然重要的在于人文理性主义，那就有好好把握现世的享乐，一切“品茶，品酒，交友，饮食、起居、谈天、说地、游玩、娱乐、颐养、保健、戏曲、音乐、园林、山石、字画、骨董、种花、养鸟、服饰、修容（美容）、以至当时的选姬买妾、品头论足…”都有其价值，也就是更加世俗化。
樱花,除了那粉红色的飘散风景动人以外,作为凝集在人们灵魂深处的情节恐怕是很难道出!
反正不管如何，无常，悲剧艳丽的思绪情愫是中国人永远不喜欢的。
2016/3/9
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